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生命教育-因果故事(口業的故事-刻薄才子，懷才不遇 輕薄書生傳人之過，發瘋咬舌自盡 惡語老婦，爛舌痛死)
108-1因果故事(八)
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口業的因果報應
發布：沐陽
1、刻薄才子，懷才不遇
有一位青年，很有才華，二十歲獲得數學博士學位，一所名牌大學破格直接聘他作副教授，可是過了十年都沒有升教授。他禀賦這樣好，為什麼十年後都得不到提升呢?原因出在他十年以來所發表的論文，都有指責哪個教授哪裡不好，而且講得精辟，抓到別人的弱點，所以他這十年要升級時，都被那些教授壓下來。
後來，他的朋友勸他寫論文換一個角度寫，就是贊歎某一位教授哪裡好，這位才子一聽建議，臉色很難看，覺得很困難，因為多年以來批評別人習慣了，再換成欣賞別人，很不習慣。
在這個事例當中，可以體會什麼是造作等流果，就是以習慣勢力所顯現的行為之相。這位副教授一直喜歡指責別人的缺點，養成了惡口的習慣，要他改成一種欣賞他人的方式很不容易，所以串習什麼方式就會習慣於什麼方式，不在語言上學好，以惡口的串習力，語言上會形成障礙，甚至對別人真心說一句和善的語言也沒有能力。
還可以看到一點，就是存心不同，後果也截然相反，如果一說話就是指責、嘲諷、打擊，這樣用心刻薄，福德就會消減。如果待人寬厚，總是贊歎隨喜，福德就會越來越厚。所以，待人要常常念別人的好。
2、輕薄書生傳人之過，發瘋咬舌自盡
明朝末年，蘇州有一位姓秦的書生，聰明好學，而且多才多藝，尤其擅長作詩詞，他才思敏捷，可以即刻寫成文章，他的缺點是個性輕狂刻薄，說話不讓人。見人有缺點，就寫詩攻擊對方，聽到某人作事可笑，就把這事寫成歌詞。
有位鄰居，男女的事上不檢點，他知道後，當即寫了十首《黃莺兒》的詞調笑，內容繪聲繪色，寫得很露骨。這首詞遠近流傳，因為這件事，他多次挨揍，當街被打，甚至被人剝開衣服來痛打。還有一次，也是因為填詞成歌，諷刺他人的行為，結果被人誣告吃官司。
因為宿世的習氣太堅固，他一直改不過來。到晚年時，他染上了瘧疾病，病好了不久就精神錯亂，常常吃自己的糞便，又取刀割自己的舌頭，幸好被家人發現，奪下他的刀。家人也沒有辦法，只能把他關在一間空屋子裡頭。他找不到刀，就一點一點嚼自己的舌頭，再和著血吐出來。房間裡發出一股難聞的臭氣，讓人作嘔。而秦生自己卻一點知覺也沒有。有一天，他從窗戶的縫隙當中看見一把劈柴用的斧頭，就破窗而出，舉斧把自己砍死了。
這是惡口的報應。秦生的問題出在哪裡呢?就是人格刻薄，不寬厚不包容。一個人繪聲繪色地描述他人的缺點、隱私，以此為樂，必定會引起對方的怨恨，況且把它作成詩歌，讓千百人都知道，更是惡口大面積的放大，所以無形之中福德消盡。我們這條舌頭如果用來勸人行善、注重因果，或者勸人發菩提心、念佛法僧，自己的口德會越修越好，相反用它來宣揚邪說、傳播過惡，那也是罪業無量。秦生以前世的善業力，今生才有這樣好的舌根，可是用錯了，巧舌變為惡口的利器處處傷人，結果自嚼舌頭，發瘋自殺，報應竟是這樣准確。
3、惡語老婦，爛舌痛死
清代紀曉岚在《閱微草堂筆記》當中說，有一位侍奉他的小妾，講她祖母很會罵人，後來祖母沒有任何疾病，忽然舌頭爛到喉嚨處，不能飲食、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死去。
這位祖母唯獨舌頭會爛，可見她惡語業很重，她罵人的時候，能以勢壓人，別人都怕她，但是這個女強人最後壞在自己的舌頭上。舌根和語業關系很大，譬如口不妄語，說誠實話語，舌可以覆面，如果說惡語，說妄語，舌會萎縮、糜爛。
再看粗惡語的事是能引生恚惱的境，這也提醒我們，對方如果是會受傷的境，對他說粗惡語，就會傷他。我們說某人的過失、缺陷或丑聞時，如同對他的傷口發射利箭一樣，讓他痛苦。這樣就明白，凡是在對方不能接受的時候，不能隨便說惡口。什麼時候能方便說呢?
就是自己有善心，而對方又信任你的時候，才可以指出對方的過失。凡夫人很多時候並不是善心狀態，而是以煩惱觸動。我們的語言只有兩個方面，說功德或者說過失，以貪嗔癡說粗惡語，這都成為是惡業。一般人會認為，我打他一拳，這是惡業，因為觸犯了對方，讓他受苦，而惡口並不是傷害對方。實際上，對方的過失就是他的傷口，惡語就是利箭，對他會造成傷害。
4、好毀人譽，性命前程一起休
太平府有一位周某，常常談論別人的短處，他和一位書生是好友。書生的妻子美貌有才華，風流放縱，但實際上並沒有外遇。有一天，周某和書生一起吃飯，忽然對書生說：“兄長的度量真大，為什麼受外人的欺負卻不計較，反而在這裡豪飲呢?”書生驚愕不解。
周某說：“尊夫人笑谑放浪不羁，老兄還不知道嗎?”說著他挽起袖子，竭盡笑罵诋毀之能事。同桌的人認為他說話荒誕不經，連連罰他喝酒。周某又說大話：“你們都冷眼旁觀，我是熱心腸的漢子，不能作那種想說又不說的庸人之態。”書生臉紅，氣得回家了。他的妻子聽到此事，憤恨地死去。
康熙八年，周某參加省試，剛領試卷進入考場，忽然有鬼在卷面上寫了“好談閨阃”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎麼也擦不掉，於是潦草地寫完文章。一出考場他就吐血而死。
這也是惡語傷人，人們一般會拿直爽作擋箭牌：“我很直爽，我有什麼說什麼。”這個問題很嚴重，如果有什麼就能說什麼的話，天下凡夫都是有過失、有缺憾的，是否以直爽，從今天至未來際，把每個人的過失都應揪出來惡罵一遍呢?三界凡夫都是業障病人，對待病的方式是要去悲憫療治，而不是對他惡罵攻擊。
周某說他是熱心腸，不象別人想說又不說，他敢在大庭廣眾之中，隨意向他人笑罵嘲諷，這像是肆無忌憚地舉著任意刺人臉面一樣，所以書生心懷忿恨，他的妻子也羞恥而死。由此可見，話語有時比刀子還厲害，一句話就可以摧毀一個人。報應如何呢?周某當眾破人名聲，致人死地，導致以“好談閨阃”四字印在試卷上，使他臉面丟盡，而且一出考場就吐血而死。天道好還，罵人者罵自己，破人名聲者破自己名聲，所以說別人的短處，須要很慎重，沒有必要時不能隨便說。
5、恥笑人出身，以致送命
梁朝有一位到溉，他的祖父曾經挑糞謀生。等到到溉作了吏部尚書，有一次何敬容請他，他沒有答應，何敬容就對人說：“到溉還有一點余臭味，現在就學著一副貴人的架子。”到溉聽了，很恨他。(何敬容依到溉的種姓過失嘲諷他，堂堂吏部尚書，聽了有何反應呢?就是懷恨在心。人心普遍就是這樣的報復心理，以惡口而結怨。)
到溉的弟弟到洽有一天問劉孝綽：“我很想買東鄰的地，可是地主不讓，怎麼辦?”
劉孝綽說：“只要多裝幾車糞堆在他家旁邊叫他難受，他就搬了。”
到洽聽了，很憤怒，後來以這件事把劉孝綽害了。
所以，一句話會傷天地和氣，一件事會釀成終身禍患，為人處世的時候，不能這樣冷嘲熱諷，這會使人心的怒恨深入骨髓。古人說：打人莫打膝，道人莫道實。
6、指責人過，反遭人譏
明朝漢洲有位王生，喜歡指責他人的過失，鄰居死了兒子，他呵斥說：“因為你造惡深重，所以有這種果報。”不久他的兩個孩子都病死，鄰居反譏他：“你造惡是不是更深重呢?”又有一次，他的族兄考試名列四等，王生指責說：“你文章寫得實在荒謬，怎麼有希望優取呢?”不到一年，他自己考試名列五等，族兄反譏他說：“我想兄弟的文章是不是更荒謬呢?”
這個公案是顯示罵人者常被人罵，責人者常被人責，我們指責別人時，先要看看自己，自己也不是完人，有哪一處不可以被人指責呢，既能指責別人的過失，自己滿身過失為什麼不會被別人指責?罵人者反遭人罵，要想人不罵，只有不罵人。
7、輕視嘲諷，尊卑互換
孫文懿公既矮小又丑陋，縣令李昭言嘲笑他說：“像你這般人物，世上能有幾個?”這一年，孫文懿公以第三名考中了科第，不久執掌選拔官員的職務。這時候，李昭言正好是以選人的身份等候調遣，孫公笑著說：“沒想到你的那句話，終於成了好兆頭!”李非常慚愧，就辭官回家了。
所以，今天在上可以罵別人，明天在下怎麼辦呢?今天有錢時可以罵窮人，明天做乞丐時，又怎麼辦呢?世事無常，我們罵別人，覺得比別人高，可是一旦失去名位、財富時，不遭別人罵嗎?換一角度來看，眾生有一處短，你還沒看到他有一百處長，一處你超過他，你沒想到有九十九處還不如他，所以不能輕視任何人，常常要覺得不如人家，這樣就不容易犯指責人的毛病。菩薩為了調伏眾生，隨順時機的惡口，是現威猛相遮止他造惡，這是大善業。但是一般凡夫要把握一個原則，就是自己德行不夠，別人對你沒有信任感的時候，不要輕易說過失。
8、辱罵阿羅漢，惡相自受
佛世的時候，有一位長者的妻子，懷孕之後，身體就臭穢不堪，誰也不願接近她。她滿月生下一個孩子，皮包骨頭，身相瘦弱憔悴，非常難看，而且這孩子身上沾著糞便。
他長大後，不願意呆在家裡，而且貪嗜糞便，父母和親友們都很厭惡，不願意見他，後來他被逐出家門，在外流浪，以糞便為食。為什麼他會這樣顛倒異常呢?也是受業力支配，他也是不自在的。他的前世因緣是這樣：
往昔拘留孫佛時代，他出家做一所寺院的住持，當時有幾位施主供養僧眾洗浴，洗完後再用香油塗身。僧眾中有一位阿羅漢，住持一見他就起嗔心，惡罵他： “你一個出家人還以香油塗身，這和用人糞塗身有何差別?”阿羅漢聽後對他生起憐憫之心，就在他面前示現種種神變。住持當時就忏悔罪業，以惡口業力，他在五百世中，身體常常臭穢，人都不願意接近他。
在對阿羅漢說“和人糞塗身有何差異”時，他的心中就已落下相應的印象，因緣聚合，果然顯現身體臭穢、貪吃糞便的惡相。一切都是心作心顯，口裡如是說，心中如是分別，就會如是現前。這是依他起無欺的顯現。
9、惡口咒僧，不見天日
佛世之時，王捨城有一位長者，財寶多得無量，長者的妻子懷胎十月將要臨產，胎兒卻始終不肯出生。不久，又有身孕，生產之後，前面懷的胎兒仍然住在右肋部位。這樣接連產下九子，先前的胎兒都不肯出生。後來長者的妻子生重病死去。
親友們把她的遺體抬到墳場，請來大醫師耆婆，剖腹取出一個小孩，身體雖小，胡須和頭發都已經蒼白，他彎腰駝背地一邊走一邊環顧四周，開口對親屬們說： “你們要了解，我是前世以惡口罵僧，此生才在母胎裡經過六十年受這種苦惱。”親屬們聽他這樣說，都悲哀哭泣，說不出話來。
當時世尊知道老小孩的善根已經成熟，就帶著大眾來到停屍場所，叫小孩：“你是長者比丘嗎?”老小孩說：“我是。”連問三次，都回答是。大眾問請佛陀這事的前世因緣。
佛說：“那是迦葉佛的時代，一次比丘們結夏安居，眾僧和合，派遣一位老比丘作僧眾維那，大眾共立制度，安居期間，得道的聖僧才可以和大眾一起自恣，否則沒有資格。老維那沒有得道，僧眾不許他布薩自恣。他心裡惱恨，發勞騷說：‘我專門管理僧眾事務，讓你們能安心辦道，今天竟被拒之門外，不許自恣布薩羯磨。’
然後他就辱罵僧眾，不久被關入一間屋子裡。他怒氣未消，大聲叫嚷說：‘我要讓你們常在黑暗之中不見光明，就像今天我被關入暗室一樣。’
說完之後，老維那便自殺身亡，墮在地獄之中受極大痛苦，今天才脫免做人，承著惡口黑業的余報，還要在母親胎獄中住六十年，不見天日。”
10、以外號嘲諷羞辱別人
還有，往昔一位三藏比丘見到一位老比丘緩慢地進餐，說他象老牛反刍一樣，以此惡業，他在五百世中轉生為牛，後來成為最後有者，生來即長有兩個咽喉，反刍食物。另有一位三藏比丘對其他比丘說：“你們如牧童一樣。”結果他五百世轉為牧童。有一位年輕比丘，見老比丘跳過水溝的樣子很滑稽，就隨口說道：“你剛才的模樣像猴子。”
結果五百世轉為猴子。迦葉佛教法中五百僧人，給比丘取“斷足”、“斷臂”等的惡名，由此許多世中墮入地獄，又在五百世中被砍斷手腳死去，這一世轉生為釋迦族的五百女子，也是手腳被琉璃王的軍隊砍斷。所以，無論取何種惡名都會以業增上廣大，需要感受五百次那樣的等流果。
11、嫉妒諷刺別人，貧窮五百世
有個女人請佛來她家供養,
佛先答應了一個窮人, 就沒有答應她. 這個女人嫉妒之下, 就諷刺那個窮人, 結果這個女人後來五百世都貧窮。網絡上說話諷刺人的要小心了，自己諷刺別人什麼，自己五百生都會如此。
12、功德殆盡，殃及女兒
有個居士, 精進持戒修行幾十年, 女兒卻得了癌症, 一家人終日以淚洗面。他很不理解, 就去問師父為什麼會這樣, 師父告訴他:
因為你脾氣大, 常常說話割傷別人的心, 佛菩薩的神通再大也敵不過你的業力.
修行人切記：
因果不虛，
謹守口業，
你說什麼，
就會變成什麼!
生命教育-因果故事(口業的故事- 不謹口舌 惡口殺報 愛語調柔 虛雲老和尚：一聲南無佛皆已成佛道)
108-1因果故事(七)
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不謹口舌
從前有一隻鱉，牠所住的湖泊，遭遇到枯旱，整片的湖水都乾渴了，找不到半點的食物，牠非常痛苦，自己又無法到達有食物的水池，在這命在旦夕的時候，有一隻大鶴飛停到牠住所的旁邊。鱉就哀聲乞求鶴幫助牠，帶牠到有水的湖泊求生。鶴答應了，就用嘴啄銜起鱉，飛過了都市城邑，在飛的當兒，鱉非常多嘴，一路上，問這問那，問個不停。鶴被問得不得不回答牠，但是一張開口，鱉就掉了下去，被人拾去屠宰而食了。
從說到人，也常因為愚昧頑固，不知謹慎於口舌而遭到殺身之禍。往往因為些微的小樂而得意忘形，將生死大事拋之於腦後，修行人看到鱉的因果，可不戒慎嗎？
惡口殺報
過去，有一弗加沙王，覺悟財、色、名、食、睡是憂惱的根源，便把國事交付太子，自行剃髮出家。心想去到佛所，追隨佛學。
這天，已來到王舍城外，托缽乞食後，眼看就可見佛聞法。不幸，在城門附近，卻被一新生產的母牛觸死。牛主認為不祥，心生恐懼，將牛轉賣他人。買主牽著牛至河邊喝水時，不料牛忽從背後又將他觝死。他的兒子非常氣憤，將牛殺了，拿到巿上出售。有一鄉下人，向來好吃牛頭，便買下牛頭，用扁擔擔回家，準備大飽口福。但在離家約一里多路時，身覺疲乏，便把牛頭掛在樹枝上，坐在樹下休息。一會兒，忽然繩斷，牛頭落下，牛角正好刺入鄉下人頭中，他便當下命終。
這隻母牛，一日之中，連殺三人，消息傳到瓶沙王耳裏，甚覺奇怪，便領著群臣，來到佛所，頂禮佛後，叉手問佛：「世尊，有一頭母牛，非常奇怪，一天連殺三人，其中因果變化，請
您開示。」佛告訴瓶沙王說：「怨對有本原，不是今生的事。」瓶沙王說：「願聽原由。」
佛說：「過去世時，有三個商人，同到他國經商。有一次，寄住在一位孤獨的老婦家中，照理應該繳付食宿費，但這三個商人，見老婦孤獨可欺，不肯付帳，等候老婦不在，偷偷離去。老婦回來，不見三人，詢問鄰居，才知都已離去。頓時氣憤萬分，隨後追逐，及至精疲力盡時，方才趕到。於是嚴加責備並索取食宿費，這三商人不但不付，反而罵道：『我們已付過帳，你怎麼再來討錢。』說罷，拳腳交加，又打又罵，始終不肯認帳。老婦人單勢孤，無可奈何，懊惱咒誓，對三商人說：『我是窮困人家，伽們怎麼忍心欺負打罵我？我現在拿你們沒辦法，可是我咒願來生所生之處，只要相逢，定要殺你們，縱使你們得了道，我畢竟不放過，非要殺了你們，否則誓不甘休。』
佛告訴瓶沙王說：「當時孤獨老婦，便是現在這頭母牛；那三商人，便是被牛觝殺的弗弗加沙王等三人。」於是世尊就說了三首偈頌：「惡言罵詈，憍陵蔑人，與起是行，疾怨茲生。遜言順辭，尊敬於人，棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」佛說這段因緣後，瓶沙王及官屬等，莫不恭敬肅穆，願意崇奉善行，乃作禮而去。
（明倫月刊 80期）
（明倫月刊 80期）
愛語調柔
很久以前，有一座波羅奈城，也就是迦尸國的所在地。那裏住著一位婆羅門，他有許多豆子，日儲放太久，任憑怎麼煮也煮不爛了。
這一天，他把那些豆子推到市集去賣，過了大半日，也沒有一個人願意買下。正巧，看當兒也有個人，他養著一頭不馴，並且又懶惰又好吃的沒用驢子，正想把牠賣掉，也同時在市集叫賣著。這賣陳年老豆的人，便起了念頭：「我何不將豆子和他換那匹驢子呢？」他打定主意，便走到驢主那兒和他商量說：「我這些豆子和你換這匹驢子好嗎？」驢主一想：留著驢子不過多費草料罷了，也就答應交換。
當這婆羅門得到這頭驢子以後，他得意洋洋的說：「我們婆羅門最善於販賣了，那放了十六年的老豆子﹐費盡你家的材薪也煮不熟，怕不折壞你家人的牙齒！」
這驢主也回他的話說：「你這婆羅門，且別高興過早，這驢兒雖有四腳和空好看的外表，等你在牠背上放上東西，你就知道啦！就算用錐刺、用火燒，看你怎麼使牠移動分毫。」
豆主聽了，一點也不信的說：「我用最粗的棍子，還有四寸長的針，來治這頭驢，才不愁牠不調伏。」
這驢在一旁聽見新主人這麼說，不禁發起怒來，牠說：「我只要站穩了前腳，後腿高高踢起，看不踢掉你的大門牙！」
豆主聽了很不高興的對驢說：「蚊子、蝨子等毒蟲，你靠著尾巴來驅趕，我就截斷你的尾巴，讓你嘗嘗苦頭。」
此時驢仍不服從，牠說：「自我先祖以來，便是如此的脾氣，現在我承襲了，到死也不捨棄，你等著瞧好了。」
豆主這時也說不出話了，他思索了很久，想不出什麼計策來對付。後來他想到這缸兒既然無法以強硬的言語折服；不妨試著用稱譽的辦法吧！他就開口讚歎說：「你的嗚聲是這樣的響亮好聽，臉上白毛似雪，真是令人喜愛，我當為你娶婦﹐讓牠伴著你在林中遊玩。」驢子聽了這些話，由氣憤轉成喜悅，就回答主人說：「我的力量能擔負八斛，我的腳力日行六百里，我能為你賣力的工作呢！」
驢子不肯服從在惡言語之下，而人何嘗不是如此。性情柔和的人，不論賢愚都樂於親近，但是性情粗暴的人，卻是人人遠避。所以智者以愛語令人和順，不智者才以惡語令人憤惱。
（明倫月刊139期）
（明倫月刊139期）
虛雲老和尚：一聲南無佛皆已成佛道
【經典原文】若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。——《妙法蓮華經》
【經文解釋】人生在世數十年的光陰，不知不覺地過了。在這當中，有錢的人，或貪酒色財氣;無錢的人，都為衣食住行而勞碌奔波，很少有一清閒自在的，真是苦不堪言。但是這種人，偶一走到佛寺裡，見此寂靜莊嚴的梵剎，心生歡喜，或見佛菩薩形象而隨口聲稱佛名者，或心生清淨而起感慨，稱贊如來吉祥而生稀有者，這都是過去生中有甚深善根，由此皆得成佛。
因為人們平時眼中見到的風花雪月，耳中聽到的歌舞歡聲，口裡貪著的珍馐美味等，而引起惑染思想。這惑染思想是散亂心，是生死心，是虛妄心。今天能夠在塔廟中，稱一聲佛號，這是覺悟心，是清淨心，是成佛的菩提種子。佛者，梵語佛陀，華言覺者。覺者，覺而不迷，自性清靜，即是有覺悟心。我們今天不為名利而來，也是覺悟力的作用。但是有許多恐是聞其打禅七之名，而不知其打禅七之義，以一種稀奇心而來看熱鬧的。這不是上上心。現在既到此地，如人到了寶山，不可空手而回。須發一無上的道心，好好的坐一枝香，種一成佛的正因，將來大家成佛。
昔日釋迦牟尼佛有一弟子，名須跋陀羅，家裡貧窮孤獨，無所依靠，心懷愁悶，要隨佛出家。一日至世尊處，剛巧是世尊外出。諸大弟子為之觀察往昔因緣，八萬劫中，未種善根，乃不收留，叫他回去。此時須跋苦悶已極，行至城邊，忖思業障如此深重，不如撞死為好。正要尋死，不料世尊到來，問其所以，須跋一一答之，世尊遂收為徒弟，回至其所，七日之中證阿羅漢。諸大弟子，不解其故，請問世尊。世尊曰：“你們只知八萬劫中之事，八萬劫外，他曾種善根。他那時亦很貧窮，采樵為活。一日在山中遇虎，無所投避，急忙爬於樹上。虎見他上樹，就圍繞而嚙樹。樹欲斷了，他心中甚急。無人救援，忽而思惟大覺佛陀有慈悲力，能救諸苦，乃口稱‘南無佛，快來救我’。虎聞南無佛聲，乃遠避之，未傷其命。由此種下正因佛種，今日成熟，故證果位。”諸大弟子聞此語己，心懷喜悅，歎未曾有。
你我今天遇此勝緣，能來此坐一枝靜香，則善業已超過多倍，千萬勿為兒戲。若為熱鬧而來，那就錯過機會了。(虛雲老和尚解)
生命教育-因果故事(慈恩大師──窺基)
108-1因果故事(六)
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慈恩大師──窺基
窺基（632~682），法相宗初祖。唐代京兆長安（陜西西安）人，俗姓尉遲，生長於將門貴族，家世顯赫。父親尉遲敬宗，受封為江油縣開國公，伯父尉遲敬德（後世奉其為門神之一，另一為秦叔寶）。師少習儒家經典，善於文采，年幼便能著書。師繼承玄奘之唯識學，成為中國法相宗的祖師，世稱慈恩大師。又，著作非常豐富，世稱為百部疏主，或百本論師。
師九歲喪母，常感孤單，後漸疏塵俗，早有出家志向，貞觀十九年（645），玄奘遊印歸來長安，從事於譯經事業，並一直注意物色、培養傳法的人才。偶然在路上遇見窺基，見其眉目秀朗，舉止大方，不禁嘆道：「將門之子，果然不同凡響！如能度化為弟子，那我的法門將有託付的人了！」玄奘在印度要啟程回國時，請尼犍子代為占卜吉凶，結果是大吉大利，尼犍子說：「儘管安心踏上歸程，賢哲已誕生於東方了！」玄奘憶起尼犍子的預言，再三沉思，於是決定要度化窺基。遂親自和其父商量，得其父允許，於是，窺基在貞觀二十二年十七歲時，正式剃度為玄奘弟子。
傳說師出家後，外出必有三車相隨，前車載著佛教經論，中車自己搭乘，後車載有家妓、女僕和葷食。因此，被稱為三車和尚。當師到太原弘法時，三車相隨於路途，忽遇見一老人，眼神銳利地問：「第三車是什麼人搭乘？」師毫無顧忌回說：「我的家眷。」老人嘆息：「你佛法造詣深厚，卻攜家帶眷，恐怕不適合教化吧？」
師頓感慚愧，便痛改前非。傳說此老者，正是文殊菩薩的化身。
師依止玄奘學習梵文，進步神速，人皆歎服。唐高宗顯慶元年（656），師奉詔參與譯經的工作，前後共九年。據《開元釋教錄》記載，玄奘所譯之書標明窺基筆受的，有《成唯識論》十卷、《辨中邊論頌》一卷、《辨中邊論》三卷、《唯識二十論》一卷、《異部宗輪論》一卷、《阿毘達磨界身足論》三卷。其中以《成唯識論》的翻譯值得注意，因為玄奘把印度十大家的注釋都帶回來，開始翻譯時，本將十家的注釋各別譯出。但不久，窺基就向玄奘建議：將十家的注釋糅合起來，成為一部，作出定解，以免後人無所適從。玄奘同意師的建議，師謂這一部譯典是「商榷華梵，甄權重輕，陶甄諸義之差，有葉一師之制。」對於十家疏義，是以護法的注釋本為主，加以抉擇組織而成，這種糅譯的體裁是窺基獨創的。
玄奘在譯經期間，每於黃昏二時講述新經論，參譯的僧眾競相筆記要義，造疏流通於世；玄奘在印度所學的微言大義，便藉由這種方式流傳於世間。師隨侍玄奘受業，多聞第一，是當時造疏最多的人，故有「百部疏主」之稱。他的注疏，很多是在玄奘指導下寫成的，凡遇有疑難，隨時向玄奘請示。師的著作，善於提綱挈領，建立體系；又通達聲明，細至一字之微，也有專章分析；並且精熟因明，常運用因明來立說。因此，要了解玄奘的學說，可依據窺基的著述，而得知梗概。主要的著作有：《成唯識論述記》、《成唯識論樞要》、《瑜伽師地論略纂》、《對法論疏》、《百法論疏》、《因明大疏》、《金剛經論會釋》、《法華玄贊》、《彌勒上生經疏》、《無垢稱經疏》、《大乘法苑義林章》等。
師曾塑造彌勒菩薩像，每天面對聖像誦持《菩薩戒》一遍，求生兜率淨土，於是全身常發出光瑞，燦爛輝煌，非常神奇。傳說道宣專弘律法，持戒清淨，感得天人供養飲食。道宣對於窺基「三車和尚」的行為，不以為然，因此對他不甚禮遇。有一天，師去拜訪道宣，天南地北暢談一番，不覺已過午時，而天人竟遲遲不來送飯。師告辭後，天人方才飄然降臨。道宣問：「為什麼今天超過午食時刻呢？」天人答：「剛才大乘菩薩在此，他有許多善神護持，我無法進入，所以遲到了。」道宣聽後，非常訝異，遂改往日的誤解。
唐高宗永淳元年（682），師略示現病痛，至十一月十三日於慈恩寺翻經院圓寂，世壽五十一歲，安葬於玄奘塔側。唐文宗太和四年（830）七月遷墓，由大安國寺沙門令儉，負責檢校塔亭徙棺時，發現師有四十顆牙齒，瑩潔堅硬如玉。眾人莫不讚嘆，那是佛陀三十二瑞相之一。
玄奘雖傳承印度唯識之學，但因窺基專闡此學，並發揚光大，故中國唯識宗的初祖，當推尊窺基。唯識學曾盛極一時，但窺基之後，因華嚴、天台、禪宗漸次興盛，又歷經兵亂與武宗的滅法，唯識學就漸沒落。此外，明代刻藏經以南方通行的《磧砂藏》為依據，未搜羅窺基的著作，因而部份散佚失傳，唯識學更為寥落了。幸有日僧玄昉等，於第八世紀初，將窺基著作傳至日本，成為日本法相宗。十九世紀末葉，由於楊文會與南條文雄的佛典因緣，又把窺基的《成唯識論述記》、《因明入正理論疏》等著作搜羅回來，並刻印發行，因此促成了唯識學的研究風潮。
生命教育-因果故事(玄奘大師和戒賢論師)
108-1因果故事(五)
1081020
玄奘大師和戒賢論師
玄奘大師到了印度王舍城的那爛陀寺，僧人就引導大師去參見「正法藏」，也就是戒賢論師。當地的民眾因為尊重戒賢論師，所以不直呼他的名號，而稱作「正法藏」。
玄奘大師隨眾進入謁見，一見到戒賢論師，就以弟子對師長的儀規，竭盡恭敬的心意，他依照當地的禮俗，以膝蓋跪地而行，用手肘支撐地面前進，在論師足下頂禮。這樣恭敬的問訊讚歎之後，論師命人佈置床座，請玄奘大師及其他僧人坐下。等大眾坐定後，就問玄奘大師從何處來？大師回答︰「我是從中國來的，希望能跟大師學習瑜伽論。」
戒賢論師一聽之後，就掩面而泣。召喚一位名叫覺賢的弟子上前，這位弟子也就是戒賢的姪子，此時已七十多歲了，他博通經論，善於言談。戒賢告訴他：「你可以跟大眾說出我在三年前生病苦惱的那段往事。」
覺賢聽命後，也悲傷拭淚，哽咽的說出當年的情況：
「法藏大師一直有風濕的宿疾，每次發病時，手足就會劇烈疼痛，好像被火燒、被刀刺那樣痛苦。這種病時好時壞，也已經拖了二十多年。而三年前，法藏的病痛更加劇烈，他已厭惡這個身軀，打算不吃不喝，以求滅度。這時，有一天夜裏，他夢到了三位天人，一位是黃金色，第二位是琉璃色，而第三位是白銀色。他們的形貌十分莊嚴端正，而服飾高雅飄逸。
玄奘大師隨眾進入謁見，一見到戒賢論師，就以弟子對師長的儀規，竭盡恭敬的心意，他依照當地的禮俗，以膝蓋跪地而行，用手肘支撐地面前進，在論師足下頂禮。這樣恭敬的問訊讚歎之後，論師命人佈置床座，請玄奘大師及其他僧人坐下。等大眾坐定後，就問玄奘大師從何處來？大師回答︰「我是從中國來的，希望能跟大師學習瑜伽論。」
戒賢論師一聽之後，就掩面而泣。召喚一位名叫覺賢的弟子上前，這位弟子也就是戒賢的姪子，此時已七十多歲了，他博通經論，善於言談。戒賢告訴他：「你可以跟大眾說出我在三年前生病苦惱的那段往事。」
覺賢聽命後，也悲傷拭淚，哽咽的說出當年的情況：
「法藏大師一直有風濕的宿疾，每次發病時，手足就會劇烈疼痛，好像被火燒、被刀刺那樣痛苦。這種病時好時壞，也已經拖了二十多年。而三年前，法藏的病痛更加劇烈，他已厭惡這個身軀，打算不吃不喝，以求滅度。這時，有一天夜裏，他夢到了三位天人，一位是黃金色，第二位是琉璃色，而第三位是白銀色。他們的形貌十分莊嚴端正，而服飾高雅飄逸。
在夢中，天人問法藏大師：『你想要捨棄這個色身嗎？佛經上說身體有種種的苦，但並不是教我們厭棄捨離身體。你因為過去世中曾作過國王，卻帶給眾生許多苦惱，所以才招感今日病苦的果報。如今你應該作觀反省往昔的罪業，至誠懇切的懺悔，對病苦能安心忍受，並且勤於宣揚佛法經論，這樣你的病苦自然就會消滅。不然的話，你若厭棄這個身體，苦難永遠無法窮盡。』
法藏聽後至誠的禮拜這三位天人。其中金色的天人指著碧綠色的天人說：『你認識他嗎？這就是觀自在菩薩。』又指著銀色天人說：『這位就是慈氏菩薩。』法藏立刻禮拜慈氏菩薩，並問道：『弟子戒賢長久以來就發願能投生到您的宮中，不知道將來是否能如願？』慈氏菩薩回答：『你一直廣為大眾傳揚正信佛法，日後必然得以投生。』
金色天人自我介紹：『我就是曼殊室利菩薩，我們看到你只想捨棄肉身，而不作真正有利益自己及他人的事，所以特來勸你。你應當依我們所說，顯揚正信的佛法如瑜伽論等，使那些未聞佛法的人都能聽聞正法。這樣你的身體就會日漸康復，不必再為身體的病苦擔憂。將來有一位從中國來的出家人，喜好大乘佛法，想要跟從你隨習，你可以等他來，好好的教導他。』
法藏聽完就再次頂禮拜謝，說：『我一定會恭敬的照您的指示去做。』話一說完，天人們都不見了。從此以後，法藏大師的病就痊癒了。」
當時在場的僧人聽到這一段因緣，人人都稱讚這真是稀有難得之事。而玄奘大師能親自承受菩薩為他授記，更是悲喜交加，不能自已。於是他再度禮謝戒賢論師：「如果真的如法師夢中所言，我一定盡力聆聽學習，希望法師能慈悲的教誨我。」
戒賢論師又問他：「您從中國到這裏，共花了幾年的時間？」玄奘大師答：「我是從三年前出發至今。」也就是和戒賢論師作夢的時間相同，這種種瑞相均與夢境相符。而後戒賢論師的教誨也令玄奘大師十分歡喜。
從這個故事中，我們能體悟到「發心」的可貴。真正能發心宏揚佛法，廣利眾生的玄奘大師，就能感召諸佛菩薩的庇佑，甚至預先為他授記。即使菩提路遠，生死海深，都能逢凶化吉，有願必成。而戒賢論師夢中菩薩的訓誡，也召示我們面對各種橫逆應有的心態，要以懺悔心廣修功德，以除罪業，而不是解苦妄作，反而復造苦因啊！(故事出自大慈恩寺三藏法師傳)
引自 明倫月刊 273期
原文如下：
《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷3：
「戒賢法師也，眾共尊重不斥其名，號為正法藏。於是隨眾入謁。既見，方事師資，務盡其敬，依彼儀式，膝行肘步，嗚足頂禮，問訊讚歎訖。法藏令廣敷床座，命法師及諸僧坐。坐訖，問法師從何處來？報曰：「從支那國來，欲依師學《瑜伽論》。」聞已啼泣，喚弟子佛陀跋陀羅(唐言覺賢)，即法藏之姪也，年七十餘，博通經論，善於言談。法藏語曰：「汝可為眾說我三年前病惱因緣。」覺賢聞已，啼泣捫淚而說昔緣云：「和上昔患風病，每發，手足拘急如火燒刀刺之痛，乍發乍息，凡二十餘載。去三年前，苦痛尤甚，厭惡此身，欲不食取盡。於夜中夢三天人，一黃金色，二琉璃色，三白銀色，形貌端正，儀服輕明，來問和上曰：『汝欲棄此身耶？經云：「說身有苦，不說厭離於身。」汝於過去曾作國王，多[1]惚眾生，故招此報。今宜觀省宿愆，至誠懺悔，於苦安忍，勤宣經論，自當銷滅。直爾厭身，苦終不盡。』和上聞已，至誠禮拜。其金色人指碧色者語和上曰：『汝識不？此是觀自在菩薩。』又指銀色曰：『此是慈氏菩薩。』和上即禮拜慈氏，問曰：『戒賢常願生於尊處，不知得不？』報曰：『汝廣傳正法，後當得生。』金色者自言：『我是曼殊室利菩薩。我等見汝空欲捨身，不為利益，故來勸汝。當依我語，顯揚正法《瑜伽論》等，遍及未聞，汝身即漸安隱，勿憂不差。有支那國僧樂通大法，欲就汝學，汝可待教之。』法藏聞已，禮拜報曰：『敬依尊教。』言已不見。自爾已來，和上所苦瘳除。」僧眾聞者莫不稱歎希有。
法師得親承斯記，悲喜不能自勝，更禮謝曰：「若如所說，玄奘當盡力聽習，願尊慈悲攝受教誨。」」(CBETA, T50, no. 2053, p. 236, c14-p. 237, a17)
生命教育-因果故事(玄奘大師與《心經》的故事 )
108-1因果故事(四)
1081013
玄奘大師與《心經》的故事
玄奘(602—664年)，俗姓陳，名褘，法名玄奘，通稱三藏法師、唐三藏，唐僧是他的俗稱。 玄奘大師是我國漢傳佛教史上最偉大的譯經師之一，中國佛教法相唯識宗的創始人。 河南洛陽人，母早逝，父陳惠。 師剛年滿十歲，即蒙慈父見背之痛，成為孤兒。 十三歲隨其兄長長捷法師在洛陽淨土寺出家。
玄奘法師自從出家做了小沙彌之後，便與哥哥長捷法師住在一起，專心研究佛學，絕不肯把時光空過，蹉跎歲月。 直至年滿二十，在成都受了具足戒後，才離開兄長，到處遊學；又隨法常、僧辯兩位法師，研究俱舍論。 二師不但稱讚玄奘為佛門千里名駒，並鼓勵他遊學印度。 而其本人，亦因當時宗派太多，傳授各異，深感困惑，加之感到有些經典翻譯不夠確切，於是便決心前往印度求學取證。
武德九年，唐高祖傳位給第二太子世民，改元貞觀。 玄奘上表，請奏皇上准予他們前往印度留學。 但那時唐朝開國未幾，政府為了國防關係，嚴禁人民出國。 加之李世民覺得大師是國寶，不願他出國冒險。 因此，玄奘的一上表被退回，雖再度上表，亦未獲准奏。 但他並不因此而灰心。
結果於貞觀一年，冒禁遠征。 回國時，原來的隨從人大多數沒有平安歸來。 一路頗多艱險，曾渡沙漠八百里，上無飛鳥，下無走獸；糧食既缺，水草亦無。 且單騎獨行，常遇諸惡鬼怪，奇形異狀，法師心誦心經，身向前行，毫無畏懼。
我們如今念誦的這部《心經》，便是玄奘大師西去取經途中蒙佛化身異僧親授的本子。
一日取經途中走到一個地方，正趕路時，玄奘大師突然聽到有人呼救的聲音，他循聲覓去，見一座破廟中。 有一個老年僧人病倒了，長了一身的癩瘡，正在呻吟，痛苦不已，他就立即蹲下身來，給患者醫治。 本來玄奘大師要趕路去取經的，為了照顧這位病人，就把自己取經的事暫時擱下了。 這種病是傳染的，玄奘大師也顧不得，尋來醫藥，並且如法加持大悲水為患者療治，日夜一直護理著患者，歷經數週，終於把這個病人治療痊癒。 病人感謝不已，無以相報，臨別就送玄奘大師一部梵文版的《心經》。
行走在大沙漠上，前面看不到一個行人，除了風舞黃沙之外，偶見人、獸的骨骸，那便是曾經從此過往的生靈的行跡。 到了晚上，會看見人獸骨骸發出的磷火，閃閃爍爍，陰森可怕。 玄奘大師就是一路念誦著《心經》，求佛加持取經如意吉祥的。
玄奘法師自從出家做了小沙彌之後，便與哥哥長捷法師住在一起，專心研究佛學，絕不肯把時光空過，蹉跎歲月。 直至年滿二十，在成都受了具足戒後，才離開兄長，到處遊學；又隨法常、僧辯兩位法師，研究俱舍論。 二師不但稱讚玄奘為佛門千里名駒，並鼓勵他遊學印度。 而其本人，亦因當時宗派太多，傳授各異，深感困惑，加之感到有些經典翻譯不夠確切，於是便決心前往印度求學取證。
武德九年，唐高祖傳位給第二太子世民，改元貞觀。 玄奘上表，請奏皇上准予他們前往印度留學。 但那時唐朝開國未幾，政府為了國防關係，嚴禁人民出國。 加之李世民覺得大師是國寶，不願他出國冒險。 因此，玄奘的一上表被退回，雖再度上表，亦未獲准奏。 但他並不因此而灰心。
結果於貞觀一年，冒禁遠征。 回國時，原來的隨從人大多數沒有平安歸來。 一路頗多艱險，曾渡沙漠八百里，上無飛鳥，下無走獸；糧食既缺，水草亦無。 且單騎獨行，常遇諸惡鬼怪，奇形異狀，法師心誦心經，身向前行，毫無畏懼。
我們如今念誦的這部《心經》，便是玄奘大師西去取經途中蒙佛化身異僧親授的本子。
一日取經途中走到一個地方，正趕路時，玄奘大師突然聽到有人呼救的聲音，他循聲覓去，見一座破廟中。 有一個老年僧人病倒了，長了一身的癩瘡，正在呻吟，痛苦不已，他就立即蹲下身來，給患者醫治。 本來玄奘大師要趕路去取經的，為了照顧這位病人，就把自己取經的事暫時擱下了。 這種病是傳染的，玄奘大師也顧不得，尋來醫藥，並且如法加持大悲水為患者療治，日夜一直護理著患者，歷經數週，終於把這個病人治療痊癒。 病人感謝不已，無以相報，臨別就送玄奘大師一部梵文版的《心經》。
行走在大沙漠上，前面看不到一個行人，除了風舞黃沙之外，偶見人、獸的骨骸，那便是曾經從此過往的生靈的行跡。 到了晚上，會看見人獸骨骸發出的磷火，閃閃爍爍，陰森可怕。 玄奘大師就是一路念誦著《心經》，求佛加持取經如意吉祥的。
一天走到一處河邊上，聽到很嘈雜的聲音，一看，人群聚集了很多，很是熱鬧。 原來這是印度外道婆羅門在舉行祭祀。 婆羅門有九十五種外道，有道術很高的，也有很低的；有很原始的，甚至是很野蠻的。 這種外道就是野蠻的，他們相信河神，並且每年抓一個活人捆綁著囚禁到鐵籠子裡，再由眾人抬著扔到河裡、沉入水底，就像中國為河伯娶婦一樣，都是極端迷信和殘忍的殺人行為。
玄奘大師走近這群人，此時，他們正在舉行祭祀，而且已經把一個活人捆綁、囚禁好了，正要把這個人扔到河裡去。 這個人有家眷，要與家里人生離死別，嘴裡塞著東西不能言語，只能搖頭掙扎，“嗚嗚”地哭。 家里人也被一幫外道控制住了手腳，呼天搶地，傷心地號哭。 正在這極度悲傷的時刻，這群外道突然看見一個外國沙門(玄奘大師)來了，人群中，為首的幾個頭目一陣野蠻地嚎叫、大笑過後，就殺心頓起，幾個外道頭目交頭接耳、碰頭私語，決定把玄奘大師沉入河裡祭祀。 那死者的家屬覺得可以轉危為安了，都異常興奮和高興，喜出望外地看著這位異國沙門。 於是這群人中衝出幾個野蠻的漢子把玄奘大師用繩子捆起來，要把他往長長的鐵籠子裡塞。
玄奘大師這個時候看到大眾已經無理可喻，也就無話可說了。 只是在臨死前提了一個簡單的要求，說：“我們出家人都要修行，要念經的，你們送我祭河神，我也沒有辦法，求你們讓我念念經好不好?我死之前想念念經。”外道頭目說：“好吧!你念吧!”話音未落，這群人哈哈狂笑不已，眼看著玄奘大師結跏趺坐，虔誠地捧起《心經》經本，一字一字認真地念誦著。
玄奘大師這個時候看到大眾已經無理可喻，也就無話可說了。 只是在臨死前提了一個簡單的要求，說：“我們出家人都要修行，要念經的，你們送我祭河神，我也沒有辦法，求你們讓我念念經好不好?我死之前想念念經。”外道頭目說：“好吧!你念吧!”話音未落，這群人哈哈狂笑不已，眼看著玄奘大師結跏趺坐，虔誠地捧起《心經》經本，一字一字認真地念誦著。
梵音響起，現場一片寂靜，所有人不知道為什麼都屏息恭聽著。 念到第三遍時，天地為之變色，飛沙走石。 剎那間於天昏地暗中佛光入現，這群人一見此奇異景象，害怕極了，連忙跪倒在地，驚慌地說，“這樣的人我們不能得罪，趕快把他給放了，得給他磕頭。”於是玄奘大師又躲過了一劫。
玄奘大師非常感恩給自己《心經》的那位癩病老和尚，等到取經歸來，循原路找回，不但沒有找到這位老和尚，就是連當初那個破廟也找不到了。 於是就感覺當初所遇不是世間的凡僧。 這是梵文本《心經》與玄奘大師結緣的經過。
玄奘大師非常感恩給自己《心經》的那位癩病老和尚，等到取經歸來，循原路找回，不但沒有找到這位老和尚，就是連當初那個破廟也找不到了。 於是就感覺當初所遇不是世間的凡僧。 這是梵文本《心經》與玄奘大師結緣的經過。
玄奘大師當時念的是這部經，我們如今念的也就是這部經，而且是玄奘大師親自翻譯的。 玄奘大師是得到化身佛示現異僧傳授本經，一路受持才得以取經順利歸來、消災免難的，證明《心經》法力無邊，威力無窮，功德不可思議。 有何法門可以證得“般若波羅蜜多”?在此，給您如法供養，介紹玄奘大師親自為我們翻譯的《心經》中的秘密章句：“故說般若波羅密多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”
(以下略 心經原文)
這段秘密章句，就是秘密般若。 因為佛在說法的時候，在會大眾中，有應以顯文得益的人，有應以密語得益的人。 因為這個原因，所以佛說《心經》說顯之後再說密，旨在希望在會大眾都能受到教益。 密咒，就是五不翻中的秘密不翻。 即音譯，字是華文，音仍是梵語。 秘咒是諸聖密語，既稱密語，在印度國內也不能解釋。 所以莫領其義，不能解說。 又咒多是鬼神王名號，持之則鬼神敬主，密得其益；亦如軍中密號，呼其口號，可避危險。 不必強求解說，因文生意，但專心持之，密得其益。 現如下試舉一段因緣證之。
昔有一人，家貧浪蕩，遊於他國，冒充太子。 人相尚覺端正，被招為駙馬，因貴生驕，對於飲食等事，稍不如意，即起嗔怒。 外國公主，有欲善承其意，因不知其性情，特訪其國一知情商人詳加問之。 彼商人實知此人出身履歷，原系貧寒浪子，今既被招為駙馬，未便出他之醜。 商人多智，乃傳授公主一偈，令其讀熟，但依駙馬故國語言教其音，不為公主解其偈義。 語云：“駙馬若再嗔怒，可將此偈誦之，其嗔自息。”
其偈曰：“無親往他國，欺誑一切人，粗食是常食，何勞復作嗔?”
公主記憶不忘，一日駙馬食時，又發嗔怒。 公主將商人所授之偈，持誦一遍，駙馬聞之，心生畏懼。 心想，我過去醜陋的行徑，是怎麼被愛妻知道的?此後不可再發嗔，若再發嗔怒，料想自必被擯。 從此駙馬就安分了。 公主歡喜極了，但得其益，不知其義。 咒語的功能，也就是這樣的。
持咒之法，但令行人信心具足，諦信不疑，專切持之，自得其益。 古德云：持咒即是修行之法，當持咒時：此身端坐，或是經行，自然身不行惡行。 口持咒語，無有間斷，自然口不道惡言。 心憶咒語，無有雜亂，自然意不起惡念。 三業清淨，豈不是修行?
憨山大師曾說，《心經》此咒為密說般若，不容意解，但直默誦，其收功之速，正在忘情絕解，不思議之力耳。 然此般若，所以收功之速者，乃人人本有之心光，諸佛證之，以為神通妙用。 苟能頓悟本有，當下迴光返照，一念熏修，則生死情關，忽然隳裂：正如千年暗室，一燈能破，更不別求方便耳。 吾人有志出生死者，捨此決無舟筏!
由於玄奘大師的取經活動受人欽佩，歷代民間廣泛流傳其故事，唐中葉就有關於他的傳說，宋代出現《大唐三藏取經詩話》，元代吳昌齡著《唐三藏西天取經》，明代吳承恩又有《西遊記》，均由其事蹟衍生，使唐僧在中國成為家喻戶曉的人物。 唐太宗曾親自撰寫了一篇長781字的《大唐三藏聖教序》，文中稱讚玄奘“松風水月，未足比其清華；仙露明珠，詎能方其朗潤”。 足見評價之高。
這段秘密章句，就是秘密般若。 因為佛在說法的時候，在會大眾中，有應以顯文得益的人，有應以密語得益的人。 因為這個原因，所以佛說《心經》說顯之後再說密，旨在希望在會大眾都能受到教益。 密咒，就是五不翻中的秘密不翻。 即音譯，字是華文，音仍是梵語。 秘咒是諸聖密語，既稱密語，在印度國內也不能解釋。 所以莫領其義，不能解說。 又咒多是鬼神王名號，持之則鬼神敬主，密得其益；亦如軍中密號，呼其口號，可避危險。 不必強求解說，因文生意，但專心持之，密得其益。 現如下試舉一段因緣證之。
昔有一人，家貧浪蕩，遊於他國，冒充太子。 人相尚覺端正，被招為駙馬，因貴生驕，對於飲食等事，稍不如意，即起嗔怒。 外國公主，有欲善承其意，因不知其性情，特訪其國一知情商人詳加問之。 彼商人實知此人出身履歷，原系貧寒浪子，今既被招為駙馬，未便出他之醜。 商人多智，乃傳授公主一偈，令其讀熟，但依駙馬故國語言教其音，不為公主解其偈義。 語云：“駙馬若再嗔怒，可將此偈誦之，其嗔自息。”
其偈曰：“無親往他國，欺誑一切人，粗食是常食，何勞復作嗔?”
公主記憶不忘，一日駙馬食時，又發嗔怒。 公主將商人所授之偈，持誦一遍，駙馬聞之，心生畏懼。 心想，我過去醜陋的行徑，是怎麼被愛妻知道的?此後不可再發嗔，若再發嗔怒，料想自必被擯。 從此駙馬就安分了。 公主歡喜極了，但得其益，不知其義。 咒語的功能，也就是這樣的。
持咒之法，但令行人信心具足，諦信不疑，專切持之，自得其益。 古德云：持咒即是修行之法，當持咒時：此身端坐，或是經行，自然身不行惡行。 口持咒語，無有間斷，自然口不道惡言。 心憶咒語，無有雜亂，自然意不起惡念。 三業清淨，豈不是修行?
憨山大師曾說，《心經》此咒為密說般若，不容意解，但直默誦，其收功之速，正在忘情絕解，不思議之力耳。 然此般若，所以收功之速者，乃人人本有之心光，諸佛證之，以為神通妙用。 苟能頓悟本有，當下迴光返照，一念熏修，則生死情關，忽然隳裂：正如千年暗室，一燈能破，更不別求方便耳。 吾人有志出生死者，捨此決無舟筏!
由於玄奘大師的取經活動受人欽佩，歷代民間廣泛流傳其故事，唐中葉就有關於他的傳說，宋代出現《大唐三藏取經詩話》，元代吳昌齡著《唐三藏西天取經》，明代吳承恩又有《西遊記》，均由其事蹟衍生，使唐僧在中國成為家喻戶曉的人物。 唐太宗曾親自撰寫了一篇長781字的《大唐三藏聖教序》，文中稱讚玄奘“松風水月，未足比其清華；仙露明珠，詎能方其朗潤”。 足見評價之高。
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