108-1因果故事(七)
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不謹口舌
從前有一隻鱉，牠所住的湖泊，遭遇到枯旱，整片的湖水都乾渴了，找不到半點的食物，牠非常痛苦，自己又無法到達有食物的水池，在這命在旦夕的時候，有一隻大鶴飛停到牠住所的旁邊。鱉就哀聲乞求鶴幫助牠，帶牠到有水的湖泊求生。鶴答應了，就用嘴啄銜起鱉，飛過了都市城邑，在飛的當兒，鱉非常多嘴，一路上，問這問那，問個不停。鶴被問得不得不回答牠，但是一張開口，鱉就掉了下去，被人拾去屠宰而食了。
從說到人，也常因為愚昧頑固，不知謹慎於口舌而遭到殺身之禍。往往因為些微的小樂而得意忘形，將生死大事拋之於腦後，修行人看到鱉的因果，可不戒慎嗎？
惡口殺報
過去，有一弗加沙王，覺悟財、色、名、食、睡是憂惱的根源，便把國事交付太子，自行剃髮出家。心想去到佛所，追隨佛學。
這天，已來到王舍城外，托缽乞食後，眼看就可見佛聞法。不幸，在城門附近，卻被一新生產的母牛觸死。牛主認為不祥，心生恐懼，將牛轉賣他人。買主牽著牛至河邊喝水時，不料牛忽從背後又將他觝死。他的兒子非常氣憤，將牛殺了，拿到巿上出售。有一鄉下人，向來好吃牛頭，便買下牛頭，用扁擔擔回家，準備大飽口福。但在離家約一里多路時，身覺疲乏，便把牛頭掛在樹枝上，坐在樹下休息。一會兒，忽然繩斷，牛頭落下，牛角正好刺入鄉下人頭中，他便當下命終。
這隻母牛，一日之中，連殺三人，消息傳到瓶沙王耳裏，甚覺奇怪，便領著群臣，來到佛所，頂禮佛後，叉手問佛：「世尊，有一頭母牛，非常奇怪，一天連殺三人，其中因果變化，請
您開示。」佛告訴瓶沙王說：「怨對有本原，不是今生的事。」瓶沙王說：「願聽原由。」
佛說：「過去世時，有三個商人，同到他國經商。有一次，寄住在一位孤獨的老婦家中，照理應該繳付食宿費，但這三個商人，見老婦孤獨可欺，不肯付帳，等候老婦不在，偷偷離去。老婦回來，不見三人，詢問鄰居，才知都已離去。頓時氣憤萬分，隨後追逐，及至精疲力盡時，方才趕到。於是嚴加責備並索取食宿費，這三商人不但不付，反而罵道：『我們已付過帳，你怎麼再來討錢。』說罷，拳腳交加，又打又罵，始終不肯認帳。老婦人單勢孤，無可奈何，懊惱咒誓，對三商人說：『我是窮困人家，伽們怎麼忍心欺負打罵我？我現在拿你們沒辦法，可是我咒願來生所生之處，只要相逢，定要殺你們，縱使你們得了道，我畢竟不放過，非要殺了你們，否則誓不甘休。』
佛告訴瓶沙王說：「當時孤獨老婦，便是現在這頭母牛；那三商人，便是被牛觝殺的弗弗加沙王等三人。」於是世尊就說了三首偈頌：「惡言罵詈，憍陵蔑人，與起是行，疾怨茲生。遜言順辭，尊敬於人，棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」佛說這段因緣後，瓶沙王及官屬等，莫不恭敬肅穆，願意崇奉善行，乃作禮而去。
（明倫月刊 80期）
（明倫月刊 80期）
愛語調柔
很久以前，有一座波羅奈城，也就是迦尸國的所在地。那裏住著一位婆羅門，他有許多豆子，日儲放太久，任憑怎麼煮也煮不爛了。
這一天，他把那些豆子推到市集去賣，過了大半日，也沒有一個人願意買下。正巧，看當兒也有個人，他養著一頭不馴，並且又懶惰又好吃的沒用驢子，正想把牠賣掉，也同時在市集叫賣著。這賣陳年老豆的人，便起了念頭：「我何不將豆子和他換那匹驢子呢？」他打定主意，便走到驢主那兒和他商量說：「我這些豆子和你換這匹驢子好嗎？」驢主一想：留著驢子不過多費草料罷了，也就答應交換。
當這婆羅門得到這頭驢子以後，他得意洋洋的說：「我們婆羅門最善於販賣了，那放了十六年的老豆子﹐費盡你家的材薪也煮不熟，怕不折壞你家人的牙齒！」
這驢主也回他的話說：「你這婆羅門，且別高興過早，這驢兒雖有四腳和空好看的外表，等你在牠背上放上東西，你就知道啦！就算用錐刺、用火燒，看你怎麼使牠移動分毫。」
豆主聽了，一點也不信的說：「我用最粗的棍子，還有四寸長的針，來治這頭驢，才不愁牠不調伏。」
這驢在一旁聽見新主人這麼說，不禁發起怒來，牠說：「我只要站穩了前腳，後腿高高踢起，看不踢掉你的大門牙！」
豆主聽了很不高興的對驢說：「蚊子、蝨子等毒蟲，你靠著尾巴來驅趕，我就截斷你的尾巴，讓你嘗嘗苦頭。」
此時驢仍不服從，牠說：「自我先祖以來，便是如此的脾氣，現在我承襲了，到死也不捨棄，你等著瞧好了。」
豆主這時也說不出話了，他思索了很久，想不出什麼計策來對付。後來他想到這缸兒既然無法以強硬的言語折服；不妨試著用稱譽的辦法吧！他就開口讚歎說：「你的嗚聲是這樣的響亮好聽，臉上白毛似雪，真是令人喜愛，我當為你娶婦﹐讓牠伴著你在林中遊玩。」驢子聽了這些話，由氣憤轉成喜悅，就回答主人說：「我的力量能擔負八斛，我的腳力日行六百里，我能為你賣力的工作呢！」
驢子不肯服從在惡言語之下，而人何嘗不是如此。性情柔和的人，不論賢愚都樂於親近，但是性情粗暴的人，卻是人人遠避。所以智者以愛語令人和順，不智者才以惡語令人憤惱。
（明倫月刊139期）
（明倫月刊139期）
虛雲老和尚：一聲南無佛皆已成佛道
【經典原文】若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。——《妙法蓮華經》
【經文解釋】人生在世數十年的光陰，不知不覺地過了。在這當中，有錢的人，或貪酒色財氣;無錢的人，都為衣食住行而勞碌奔波，很少有一清閒自在的，真是苦不堪言。但是這種人，偶一走到佛寺裡，見此寂靜莊嚴的梵剎，心生歡喜，或見佛菩薩形象而隨口聲稱佛名者，或心生清淨而起感慨，稱贊如來吉祥而生稀有者，這都是過去生中有甚深善根，由此皆得成佛。
因為人們平時眼中見到的風花雪月，耳中聽到的歌舞歡聲，口裡貪著的珍馐美味等，而引起惑染思想。這惑染思想是散亂心，是生死心，是虛妄心。今天能夠在塔廟中，稱一聲佛號，這是覺悟心，是清淨心，是成佛的菩提種子。佛者，梵語佛陀，華言覺者。覺者，覺而不迷，自性清靜，即是有覺悟心。我們今天不為名利而來，也是覺悟力的作用。但是有許多恐是聞其打禅七之名，而不知其打禅七之義，以一種稀奇心而來看熱鬧的。這不是上上心。現在既到此地，如人到了寶山，不可空手而回。須發一無上的道心，好好的坐一枝香，種一成佛的正因，將來大家成佛。
昔日釋迦牟尼佛有一弟子，名須跋陀羅，家裡貧窮孤獨，無所依靠，心懷愁悶，要隨佛出家。一日至世尊處，剛巧是世尊外出。諸大弟子為之觀察往昔因緣，八萬劫中，未種善根，乃不收留，叫他回去。此時須跋苦悶已極，行至城邊，忖思業障如此深重，不如撞死為好。正要尋死，不料世尊到來，問其所以，須跋一一答之，世尊遂收為徒弟，回至其所，七日之中證阿羅漢。諸大弟子，不解其故，請問世尊。世尊曰：“你們只知八萬劫中之事，八萬劫外，他曾種善根。他那時亦很貧窮，采樵為活。一日在山中遇虎，無所投避，急忙爬於樹上。虎見他上樹，就圍繞而嚙樹。樹欲斷了，他心中甚急。無人救援，忽而思惟大覺佛陀有慈悲力，能救諸苦，乃口稱‘南無佛，快來救我’。虎聞南無佛聲，乃遠避之，未傷其命。由此種下正因佛種，今日成熟，故證果位。”諸大弟子聞此語己，心懷喜悅，歎未曾有。
你我今天遇此勝緣，能來此坐一枝靜香，則善業已超過多倍，千萬勿為兒戲。若為熱鬧而來，那就錯過機會了。(虛雲老和尚解)
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